Ottawa (Speciale per commenti informati) – Il termine “movimenti sociali” evoca tipicamente l’idea di attività politiche in una sfera separata dalla cultura, ma i movimenti sociali sono strettamente correlati ai valori, ai modi di vivere, all’etica e, più in generale, alla cultura. Tra i nuovi studiosi dei movimenti sociali, vi è un crescente riconoscimento del fatto che i movimenti sociali hanno un impatto culturale maggiore di quanto si riflette nel campo. Inoltre, poiché la dimensione simbolica della cultura è parte delle politiche e delle pratiche in tutti gli ambiti, è sempre più riconosciuto che i movimenti sociali esercitano un’influenza culturale non solo negli ambiti politici ed economici ma anche in ambiti non politici come le sfere dell’arte, della musica, istruzione, moda e altro ancora. Questo articolo cerca di discutere il movimento Donne, Vita, Libertà in un contesto più ampio di cultura e pratiche quotidiane, per esplorare quale senso possiamo dargli un anno dopo la sua nascita e per vedere cosa ci dice sulla prospettiva della libertà delle donne. movimenti in Iran. La discussione inizia con una panoramica del contesto contestuale.
Dalla Rivoluzione del 1987, il corpo e la sessualità femminile sono serviti come punti focali per promuovere il nazionalismo islamico in Iran. Il velo, in particolare, divenne un potente indicatore di resistenza contro la penetrazione dei valori occidentali. Anche se la politicizzazione del corpo femminile e della sessualità non è iniziata con la Rivoluzione Islamica, qui l’attenzione si concentra sul periodo che circonda la rivoluzione e le sue conseguenze. A livello discorsivo, due strategie o tecnologie sociali sono state impiegate nel tentativo di governare la sessualità femminile. Il primo, la formazione dell’identità, implica la creazione della “Donna Ideale” da imitare, come esemplificato dalla rappresentazione di Ali Shariati di “Fatemeh” (la figlia di Maometto), come semplice, pura e priva di istinti sessuali. Questa forma di formazione dell’identità rimane un progetto in corso, evidente nella pubblicazione di libri su “The Balanced Woman” e nell’organizzazione di conferenze sull’argomento in cui la donna equilibrata è vista come difensore della rivoluzione islamica e dei suoi martiri. La seconda strategia, la produzione di conoscenza e i discorsi sulla sessualità femminile e sul ruolo delle donne in una società islamica, hanno variato in base ai contesti temporali e politici. Ad esempio, Farhi (1994) esplora come gli scritti di Khomeini attribuiscono funzioni diverse alla sessualità e al comportamento delle donne a seconda dei contesti politici, ad esempio, il passaggio da una serie di istruzioni per la riproduzione legittima all’insistenza sul ruolo delle donne velate nella resistenza alle forze occidentali durante gli anni della rivoluzione islamica.
Per quanto riguarda la dimensione materiale, quasi immediatamente dopo la rivoluzione sono emersi numerosi apparati per garantire che le donne rispettassero i presunti codici di abbigliamento islamici attraverso l’imposizione di uniformi nelle scuole e imponendo l’uso del Chador come precondizione per l’accesso servizi particolari, come ad esempio alcune strutture sanitarie. Queste misure hanno trasformato l’uso dell’hijab in un mandato istituzionale coercitivo.
La rappresentazione delle donne come guardiane della causa rivoluzionaria e l’imposizione dell’hijab obbligatorio non sono mai state universalmente accettate o sostenute dalle donne. Gruppi di donne si sono opposti fin dall’inizio. Tra le donne della classe media, la resistenza prese la forma di non seguire rigorosamente le norme sull’hijab, ad esempio partecipando a manifestazioni di strada su larga scala nel 1981 dopo che l’hijab divenne ufficialmente obbligatorio o permettendo che alcuni capelli rimanessero visibili. Inoltre, le donne iraniane hanno partecipato a numerose campagne nel corso degli anni, tra cui la campagna per un milione di firme e la campagna Stealthy Freedom, e, naturalmente, più recentemente il movimento Women, Life, Freedom dell’anno scorso.
fotografato da Craig Melville SU Unsplash
È passato più di un anno dalla morte di Mahsa Amini. Le ripercussioni di quel tragico incidente furono innegabilmente significative. Mentre il movimento Donne, Vita, Libertà emergeva in Iran, guadagnava rapidamente l’attenzione internazionale e riceveva un sostegno sostanziale, principalmente dalla diaspora iraniana. L’ampia portata delle proteste, l’attenzione internazionale e le espressioni di solidarietà, insieme all’ampia copertura mediatica, hanno portato molti, me compreso, ad anticipare una protesta movimentata nell’anniversario di un anno dalla morte di Amini. Tuttavia, era più tranquillo di quanto si potesse immaginare.
Questa apparente tranquillità significa un fallimento del movimento o un indebolimento della determinazione delle donne iraniane a resistere? Basandosi su osservazioni di prima mano, la mia risposta tende verso un “No”. Sono una donna iraniana in diaspora che ha vissuto attraverso le norme sul codice di abbigliamento imposte dal governo iraniano. Ho anche assistito alla vita quotidiana sia durante la fase attiva della rivolta di Donne, Vita, Libertà che nel primo anniversario della morte di Amini. Inoltre, la mia ricerca in corso esplora la governance della sessualità nell’Iran contemporaneo, contribuendo alla mia comprensione contestuale. Questi fattori mi consentono di affrontare e affrontare la domanda posta. Come ho detto, la mia breve risposta alla domanda è no. La mia risposta più lunga si svolge di seguito.
Come accennato in precedenza, ero a Teheran quando sono iniziate le proteste in risposta alla morte di Amini. Partecipare alle proteste non è stato l’unico modo in cui le donne hanno risposto, hanno dimostrato la loro solidarietà attraverso mezzi alternativi, come scoprire i capelli e affrontare la vita quotidiana senza coperture tradizionali. La prevalenza delle donne senza hijab è aumentata notevolmente nei giorni in cui è stato lanciato un appello alla protesta. Sebbene avessi lasciato Teheran pochi mesi dopo l’inizio della rivolta, al mio ritorno, diversi mesi dopo, ho osservato un aumento sostanziale del numero di donne che percorrevano con sicurezza le strade senza hijab. Lo intendo come una continuazione del movimento Donne, Vita, Libertà.
Le autorità iraniane hanno proposto e discusso nuove misure per imporre l’uso obbligatorio dell’hijab. Piuttosto che la punizione fisica, le misure alternative includono impedire alle donne che non si conformano di accedere a determinati servizi, come la connettività Internet o opportunità di lavoro. Un membro del parlamento iraniano, citando il ministro degli Interni, ha affermato che se i trasgressori persistessero nell’infrangere le regole dell’hijab dopo aver ricevuto un avvertimento tramite SMS, verrebbero negati i servizi pubblici, con possibili conseguenze sull’accesso a banche, uffici governativi, scuole e campus universitari.. Nell’aprile 2023, il ministero dell’Istruzione iraniano ha dichiarato che la scuola sarebbe stata negata a coloro che infrangevano le regole dell’hijab. Si dice che tecnologie come le telecamere di sorveglianza siano utilizzate negli spazi pubblici per monitorare le persone e identificare le donne che non aderiscono alle norme sull’hijab.
Il governo iraniano ha implementato alcuni di questi piani: ad esempio, numerosi proprietari di automobili hanno ricevuto notifiche via SMS di multe per non aver indossato l’hijab durante la guida. La domanda che sorge spontanea è fino a che punto il governo potrà utilizzare queste nuove misure per costringere con successo le donne a rispettare le regole dell’hijab. Di seguito, cerco di approfondire osservazioni specifiche che potrebbero fornire al lettore una prospettiva migliore.
Le mie osservazioni sulla vita di strada rivelano un aumento significativo del numero di donne che si muovono negli spazi pubblici senza velo. Sebbene la polizia morale non abbia utilizzato le stesse misure violente del passato e non ci siano stati arresti diffusi di donne senza velo, gli agenti, in genere una donna e almeno due o tre uomini, di stanza agli ingressi delle stazioni della metropolitana, continuano a monitorare e istruire le donne senza velo a “correggere” il loro hijab. In tutti i casi osservati, nessuna donna ha obbedito a questi comandi, e ci sono state anche occasioni in cui individui anziani hanno espresso ammirazione per gli atti di disobbedienza delle donne più giovani.
La punizione proposta di negare l’accesso alle donne a servizi come le banche per aver continuato ad apparire in pubblico senza hijab è stata una delle nuove misure di applicazione. Tuttavia, ho assistito a un incidente in cui una donna è entrata in una banca senza indossare l’hijab ed è stata trattata rispettosamente dal personale, ricevendo il servizio di cui aveva bisogno. Anche se questo è un singolo esempio, e non intendo generalizzarlo eccessivamente, le mie osservazioni presso varie organizzazioni e istituzioni mi hanno portato a concludere che quelli che chiamo “membri ordinari del personale” generalmente non discriminano le donne senza hijab. Al contrario, le mie esperienze durante la raccolta dati presso un’importante organizzazione iraniana hanno indicato che tali membri dello staff mostrano simpatia o almeno tolleranza nei confronti delle donne che contravvengono alle norme sull’hijab.
La persistenza delle donne che infrangono le leggi sull’hijab si estende oltre Teheran. Durante il mio soggiorno, ho avuto l’opportunità di viaggiare in altre due città, vale a dire Kerman e Shiraz, la prima riconosciuta per la sua natura relativamente religiosa o conservatrice. In queste due città la presenza di agenti per le strade è stata più leggera. A Kerman, nonostante ci fossero meno donne senza velo per le strade, sembrava esserci una significativa tolleranza nei loro confronti. A Shiraz il numero di donne senza velo impegnate nella vita quotidiana era considerevolmente alto.
In conclusione, finché lo Stato continua a monitorare le donne e ad adottare misure contro chi infrange le regole dell’hijab, è altamente improbabile che raggiunga i suoi obiettivi. Lo Stato sembra non avere la capacità necessaria, comprese le tecnologie e, soprattutto, il sostegno da parte della maggioranza della popolazione, per avere successo. Inoltre, l’occupazione di spazi pubblici da parte di donne impegnate in atti di “disobbedienza civile”, mettendo a rischio il proprio corpo, sembra essere in grado di contestare la capacità dello Stato di controllare i corpi delle donne. Questa intuizione può fornire una guida preziosa per determinare forme efficaci di attivismo e resistenza per le donne iraniane e offre prospettive di speranza per il loro attivismo in futuro.
